12.07.2025
Laine Kristberga
Intervija ar Utu Bekaia

Uta Bekaia (1974) ir Gruzijā dzimis, Ņujorkā dzīvojošs starpdisciplinārs mākslinieks, kura radošā prakse apvieno performanci, valkājamu skulptūru, kostīmu, keramiku, gobelēnu, video un instalāciju, radot ieskaujošas vides, kas nojauc robežas starp estētisko, garīgo un politisko. Balstoties savā gruzīnu izcelsmē un diasporas pieredzē, Bekaia darbi dziļi sakņojas senču rituālos, kvīriskajā identitātē un spekulatīvā pasaules veidošanā. Gan vietai specifiskās performancēs, gan ceremoniālās instalācijās viņš rada transformācijas telpas, kurās saplūst mīts, atmiņa un kolektīvā iztēle. Bekaia mākslinieciskās valodas centrā atrodas apģērbs kā ķermeniskuma, pretošanās un stāstniecības vieta. Viņa performancēs kostīmi darbojas kā ķermeņa skulpturāli paplašinājumi, rituāli objekti un personīgās, kā arī kultūras vēstures nesēji. Ietekmējoties no savas pieredzes avangarda modes un performanču mākslas jomā Gruzijā un Ņujorkā, Bekaia ķermeni uztver kā svētu, mainīgu telpu — kā audeklu, caur kuru iespējams izzināt kvīriskumu, trimdu un piederību. Viņa performatīvās stratēģijas atgūst telpu un redzamību kvīriskām identitātēm, īpaši Gruzijas kontekstā, kur LGBTQ+ kopienas joprojām saskaras ar represiju un politisku izstumšanu. Bekaia darbi ir arī kultūras arheoloģijas forma. Viņš pēta un no jauna iztēlojas pirmskristietības mitoloģijas, sieviešu tekstila tradīcijas un senču amatniecību kā daļu no kvīra futūrisma projekta. Izmantojot izšuvumu, paklāju aušanu, keramiku un atrastus materiālus, viņš veido vizuālu valodu, kas vienlaikus godina un atgūst kultūras formas, kuras vēsturiski bijušas marginalizētas vai politizētas. Šīs materiālās prakses nav tikai taustāmas mantojuma izpausmes, bet arī portāli uz iztēlotām kosmoloģijām — pasaulēm, kur dievības ir kvīras, robežas ir plūstošas un transformācija ir svēta. Kā migrējošam māksliniekam, kurš darbojas starp Tbilisi, Bruklinu un dažādiem Eiropas kontekstiem, Bekaia skatījumu veido pārvietošanās pieredze. Viņa darbi atspoguļo hibrīdu pozīciju — sakņotu Dienvidkaukāza specifikā, vienlaikus atvērtu globāliem dialogiem par diasporu, kvīru radniecību un postkoloniālo identitāti. Šī transnacionālā perspektīva ļauj viņa darbiem uzrunāt dažādus kontekstus, veidojot negaidītas saiknes starp vietējām tradīcijām un laikmetīgu kritiku.

Bekaia mainīgās mākslinieciskās prakses centrā ir ieskaujošas, rituālas vides, kas aicina skatītājus piedalīties kopīgos liecināšanas un transformācijas procesos. Viņa instalācijas bieži tiek veidotas kā simboliskas “alas” — patvēruma, introspekcijas un kolektīvas klātbūtnes telpas. Šajās telpās skulptūra, tekstils, kustība un skaņa saplūst, radot apturēta laika sajūtu. Ar savu māksliniecisko un aktīvistisko darbību — piemēram, līdzdibinot Fungus — platformu kvīrai mākslai un kopienai Tbilisi — Bekaia turpina veidot telpas radikālai redzamībai un pretošanās iespējām. Sabiedrībā, kur kvīriskums joprojām tiek politizēts un padarīts ievainojams, viņa māksla kļūst par spēcīgu izdzīvošanas, solidaritātes un pašnoteikšanās atgūšanas instrumentu. Bekaia darbi atgādina, ka performance nav tikai izrāde — tā ir rituāls, protests un dziedināšana. 2025. gada 21. jūnijā Bekaia prezentēja “Jāņi/Garākā diena” — vietai specifisku performanci un instalāciju, kas veltīta Latvijas bagātīgajām vasaras saulgriežu tradīcijām. Projekts tika attīstīts viņa rezidences laikā PAiR Pāvilostā un kuratores Darijas Kravčukas vadībā pirmo reizi tika prezentēts kā dzīva rituāla performance, pēc kuras tapa instalācija, dokumentējot notikumu. Performances instalāciju VV Foundation prezentēja Rīgas laikmetīgās mākslas mesē Hanzas Peronā Rīgā no 2025. gada 10. līdz 13. jūlijam.

‍
***

Laine Kristberga: Kā Pāvilostas vietas specifiskais konteksts ietekmēja projekta “Jāņi/Garākā diena” attīstību un enerģiju? Kā tu piegāji Latvijas mitoloģijas un savu iepriekšējo transformācijas un senču simbolikas pētījumu savienošanai?

Uta Bekaia: Tas bija ļoti interesants process. Man bija ārkārtīgi iedvesmojoši redzēt, cik dziļi vasaras saulgriežu svinības ir iesakņojušās Latvijas kultūrā. Šis dzīvais rituāls — saules un vasaras godināšana — iespējams, ir viena no senākajām tradīcijām, kas joprojām pastāv, un tā savieno daudzas dažādas kultūras. Tā ir dzīvības svinēšana pati par sevi.

Es vēlējos, lai performancei būtu personisks un viegli uztverams raksturs, tāpēc sasaistīju to ar dzīves cikliem. Performance tika sadalīta septiņās daļās, no kurām katra reprezentēja kādu būtisku mūsu dzīves posmu. Katrs performētājs iemiesoja arhetipu, kas vadīja un simbolizēja vienu no šiem dzīves posmiem.

Daudzās tradicionālajās kultūrās, tostarp Gruzijā un Latvijā, maskām ir nozīmīga loma rituālos. Kā tu izmantoji šīs senču prakses, veidojot maskas darbam “Jāņi/Garākā diena”, un kādu nozīmi tu tajās ietvēri?

Maskām manās performancēs vienmēr ir bijusi ļoti nozīmīga loma. Manuprāt, kostīms ir viena no senākajām mākslas formām. Kopš seniem laikiem mūsu senči valkāja maskas un pārtapa citās būtnēs, lai veiktu rituālus. Šis transformācijas akts ir manu performanču pamatā — tas objektivizē ķermeni un ļauj no tā izveidoties skulptūrai.

Bija ļoti interesanti šādā veidā savienot Latvijas un Gruzijas tradicionālās kultūras. Kostīmi tika radīti kā Latvijas un Gruzijas tradicionālo materiālu un formu saplūsme. Tie ļoti atgādināja Gruzijas “Berikaoba” festivāla tērpus. Tie bija ārkārtīgi krāsaini, un es vēlējos ienest šo spilgto haosu Pāvilostas minimālistiskajā un dabiskajā ainavā.

Vai vari pastāstīt par kustības veidošanas procesu ar Latvijas dejotājiem darbam “Jāņi/Garākā diena”?

Darbs ar performanču grupu bija patiesi aizraujoša pieredze. Mēs kopā izpētījām katru darba nodaļu. Notika dziļas sarunas, sadarbība pie kustības un horeogrāfijas, kā arī kopīga teksta veidošana.

Tas kļuva par ļoti intīmu un pilnībā kolektīvu projektu — tādu, kurā mēs visi bijām pilnībā iesaistīti un tam nodevušies.

Tava prakse brīvi apvieno performanci, valkājamu skulptūru, keramiku, gobelēnu, filmu un instalāciju. Kā tu nosaki, kad kādu projektu vislabāk izteikt ar performanci un kad — ar statisku mediju?

Es vienmēr stāstu šo stāstu. Ne tik sen, pašanalīzes laikā un atgriežoties pie senām atmiņām, es ļoti skaidri atcerējos kaut ko no savas bērnības.

Kad biju mazs, es bieži būvēju mazus aizsargājošus patvērumus — ņēmu palagus, spilvenus, segas un rotaļlietas, lai izveidotu kaut ko līdzīgu alai. Es ielīdu tajā un iztēlojos sevi kā ziemas radību, kas gatavojas ziemas guļai. Tas bija mans drošības telpas augstākais punkts, mans pilnīgais komforta stāvoklis.

Tagad es saprotu, ka ar savu mākslu es atkārtoju šo pašu praksi. Es cenšos radīt sava veida maģisku pasauli, kurā laiks apstājas, kur skaistums uzvar tumsu un kur es jūtos pilnīgi droši — kopā ar citām mītiskām būtnēm.

Kad veidoju projektu, es vienmēr cenšos to būvēt, izmantojot “alas” principu — telpu, kurā visi mediji harmoniski saplūst un kuras mērķis ir pilnībā absorbēt skatītāju, lai viņš justos iegremdēts manā pasaulē.

Varbūt nākamais solis ir šo “alu” dekonstruēšana?

Ņemot vērā tavu industriālā dizaina izglītību, kā tu šo strukturālo domāšanu pārnes uz savām valkājamajām skulptūrām un dzīvajām performancēm?

Tā kā es uzaugu Gruzijā 1990. gados — tieši laikā, kad man vajadzēja iegūt formālu izglītību —, man jāsaka, ka būtībā esmu pašmācības ceļā apguvis lielāko daļu no tā, ko zinu.

Manas zināšanas vairāk nāk no tēlniecības, ko es studēju mākslas skolā, nevis no šūšanas vai modes dizaina. Es pieeju kostīmam un drapēšanai no tēlniecības perspektīvas. Man kostīmu kultūra ir daudz tuvāka kustīgas skulptūras uztverei nekā valkājamam apģērbam.

Tu sāki savu karjeru avangarda modes un kostīmu dizaina jomā Gruzijā un Ņujorkā. Kā apģērbs tavos performanču darbos darbojas kā naratīvs vai tēls?

Mana pirmā izstāde — modes skate — notika 1990. gados Tbilisi avangarda modes festivālā. Tas bija ļoti grūts laiks.

Līdz ar Padomju Savienības sabrukumu visās postpadomju valstīs pilnībā sabruka iepriekšējās sistēmas. Dzīve Gruzijā šajā periodā bija ārkārtīgi smaga — tumša, bīstama un nestabila. Mēs paši savām acīm redzējām sistēmas sabrukumu un sapratām, cik viegli struktūra var sabrukt, tiklīdz tajā parādās plaisas.

Tajā pašā laikā pēc 70 represijas gadiem sāka parādīties jauna brīvības sajūta — vēlme un iespēja izpaust sevi. Tieši šajā brīdī es atklāju modi.

Lai gan toreiz es to nevarēju skaidri formulēt, man mode bija pilnīga kvīriskuma svinēšana. Tāpēc es instinktīvi tai pievērsos. Es sevi saucu par modes dizaineru un pilnībā tajā iegremdējos.

Šī pirmā skate bija mežonīga performance — instinktīvi es svinēju savu kvīriskumu. Tieši šajā procesā apģērbs kļuva par vienu no manām galvenajām mākslinieciskajām valodām.

Tavā instalācijā “Cosmic Kintos” kostīmi tiek izmantoti kā bruņas un identitātes forma. Kā tu līdzsvaro estētiku un politisko aģenci, veidojot šos darbus?

Gruzijas kultūrā kinti ir simboliskas figūras, kuras bieži tiek saistītas ar kvīrisko identitāti. Tie bija 19. gadsimta Tbilisi subkultūras pārstāvji, kas bija pazīstami ar savu ekstravaganto apģērbu, izteiksmīgajām dejām un ielu performancēm.

Viņi tirgoja preces, izklaidēja cilvēkus ielās un radīja savus uzvedības un stila kodus. Kinto deja, kas joprojām tiek izpildīta tradicionālajos gruzīnu ansambļos, ir dziļi balstīta flirtā un teatrālā spēlē starp vīriešiem — kaut ko tādu mūsdienās daudzi interpretē kā agrīnu kvīras izpausmes formu Gruzijas sabiedrībā.

Viņu klātbūtne ir viens no retajiem redzamajiem kvīriski kodētās uzvedības arhīviem Gruzijas kultūras atmiņā.

Ņemot to vērā, es vēlējos šo identitāti atdzīvināt un pārveidot. Tā tapa mans trīs kanālu video darbs, kurā es uzstājos kā kinto tēls, dejojot tehno mūzikas pavadībā — savienojot tradīciju, kvīriskumu un mūsdienu klubu kultūru personīgā rituālā.

Tava prakse lielā mērā balstās uz gruzīnu senču amatniecību — sieviešu tekstila tradīcijām, paklāju aušanu, pagānisko mitoloģiju. Kā tava gruzīnu izcelsme ietekmē tavu vizuālo valodu un rituālu dizainu?

Šī tēma ir saistīta ar maniem identitātes meklējumiem. Iespējams, tāpēc, ka 20 savas dzīves gadus esmu pavadījis emigrācijā, saikne ar savām saknēm un nepārtrauktie to meklējumi man ir ārkārtīgi svarīgi.

Gruzijā ir kolonizācijas pieredze, un mēs dzīvojam identitātes krīzes apstākļos. Ietekme no visām pusēm — politiskā, kultūras un reliģiskā — ir milzīga. Mazai valstij kā Gruzijai ir ārkārtīgi grūti veidot stabilu un organisku identitātes izjūtu, īpaši šādos apstākļos.

Tā kā es divas desmitgades neesmu dzīvojis savā valstī, esmu ieguvis noteiktu skatījumu no malas — ārēju skatienu, kas mani nepārtraukti mudina pētīt Kaukāza identitātes jautājumus, īpaši caur kvīrisku perspektīvu.

Es vēlos dot ieguldījumu diskursā, kas nākamajiem māksliniekiem un domātājiem ļautu veidot savas interpretācijas un kritisku skatījumu uz mūsu laikmetu.

Man pirmskristietības rituāli un leģendas ir daļa no šīs pasaules — tās ir saknes, ar kurām es vēlos atkal savienoties. Es vēlos tās atgūt kā savējās un interpretēt tā, lai tās man būtu autentiskas.

Tādējādi es cenšos radīt neo-rituālus — darbus, kas dziļi sakņojas tradīcijā, bet vienlaikus tiek filtrēti caur manu personīgo skatījumu.

Projektā “Queer Deities” tu no jauna interpretē Dienvidkaukāza pagāniskās dievības, piemēram, Armazi. Kā tu savieno vēsturisko nozīmi ar mūsdienu kvīrām naratīvām?

Šis projekts man ir ļoti nozīmīgs. Ar “Queer Deities” mēs vēlējāmies radīt tiltu starp senajām dievībām un parastu kvīru cilvēku dzīvi — īpaši to cilvēku dzīvi, kuri bija spiesti emigrēt.

Armazi bija viena no galvenajām figūrām šajā procesā.

Šajā darbā mēs savienojam dziļi sāpīgo, bet autentisko kvīru cilvēku dzīvi — cilvēku, kuru vienīgā “vaina” ir dzīvošana patiesībā — ar seno dievu mītiem.

Tas ir par viņu izturības un dievišķuma godināšanu. Projekts vēl ir izstrādes procesā, un pēc nākamā gada rezidences mēs plānojam prezentēt tā pabeigto versiju.

Kā “Fungus” līdzdibinātājs Tbilisi tu atbalsti kvīrus jauniešus, veidojot redzamību un kopienu. Kas tevi motivē šai aktīvisma darbībai, un kā tā izpaužas publiskos darbos — parādēs vai instalācijās?

Gruzijā kvīrā kopiena saskaras ar reālu apspiešanu un steidzamu nepieciešamību pēc solidaritātes. Pašreizējā ultralabējā, sazvērestību teorijās balstītā valdība ir izmantojusi kvīriskumu kā ieroci — mēģinot attēlot mūs kā draudus nācijai, izdzēst mūsu klātbūtni publiskajā telpā un bloķēt jebkādas redzamības iespējas.

Tāpēc tādas platformas kā “Fungus” ir ļoti būtiskas. Tā nav tikai mākslas telpa — tā ir dzīvības līnija. Tā piedāvā kvīriem māksliniekiem vietu, kur runāt, būt redzamiem un atrast kopienu.

Tā ir telpa, kurā mēs varam atgūt savus naratīvus, kur ievainojamība kļūst par spēku un izvēlētā ģimene kļūst par pretošanās formu.

Es esmu arī cieši iesaistīts Tbilisi pagrīdes ainā — organizējot kvīrus pasākumus un pulcēšanās, kas vienlaikus ir gan svinības, gan protests.

Viens no mūsu nozīmīgākajiem projektiem ir EAU DE COLOGNE — pasākumu sērija, ko mēs rīkojam klubā Bassiani. Šie notikumi nav tikai naktsdzīve — tie ir dzīvi izdzīvošanas rituāli.

Mūsu deju grīdas ir kļuvušas par patvēruma vietām. Apspiešanas apstākļos prieks kļūst radikāls. Klātbūtne kļūst par pretošanos. Un kopiena kļūst par mūsu spēcīgāko ieroci.

Tu esi aprakstījis apģērbu un performanci kā “bruņas” — kā līdzekli, ar kura palīdzību kvīrie gruzīni var atgūt telpu. Kā tu redzi kostīma performatīvās stratēģijas spēju veidot izturību un solidaritāti?

Manā praksē kostīms nekad nav tikai estētisks elements. Tas ir rituāls. Tas pārveido ķermeni, rada jaunas mitoloģijas un atver portālu starp individuālo un kolektīvo.

Kad mēs kopā uzstājamies šajos kostīmos — vai nu uz ielas, galerijā vai pagrīdes pasākumos — mēs radām redzamību, solidaritāti un kopīgu mērķa izjūtu.

Kostīms ļauj mums ienākt alternatīvās realitātēs — tādās, kur skaistumu, spēku un identitāti nenosaka apspiešanas sistēmas, bet gan mūsu pašu noteikumi.

Dzīvojot un strādājot starp Tbilisi, Ņujorku, Bruklinu un Eiropu kopš 1990. gadu beigām, kā dzīve starp dažādām kultūrām ir veidojusi tavu identitātes izjūtu — gan kā māksliniekam, gan kvīram gruzīnam?

Es jūtos ļoti priviliģēts, ka mana dzīve ir veidojusies caur ceļošanu un kustību. Es patiesi ticu — gluži tāpat kā senajos mītos un leģendās —, ka cilvēkam ir jāatstāj savas mājas, bērnības zeme un komforta zona, lai patiesi sāktu sevi saprast.

Tikai caur šādu pārvietošanos mēs varam iemācīties stingri nostāties savā patiesībā, skaidri paust savas idejas un reflektēt par savu rīcību sekām.

Dzīve starp kultūrām man ir ļāvusi redzēt pasauli un sevi no daudziem skatpunktiem. Nepārtrauktā kustība man ir devusi sajūtu, ka esmu Zemes bērns, nevis piesaistīts vienai konkrētai vietai.

Vienlaikus kultūra, ko esmu mantojis no saviem senčiem, jo vairāk ceļoju, jo subjektīvāka un plūstošāka kļūst. Tā kļūst par kaut ko, ko es varu veidot, apšaubīt un no jauna iztēloties.

Šis skatījums palīdz man atrast zelta vidusceļu savā mākslinieciskajā valodā — tādu, kurā mana gruzīnu sakņu specifika var pastāvēt līdzās universālākai, bezrobežu identitātes izpratnei.

Būt starp pasaulēm man ir ļāvis radīt pašam savu telpu — tādu, kas ir iesakņota, bet vienlaikus nepārtraukti mainīga.

Projektā “Queer Deities in Migration” pirmā performance notika Barselonā un pievērsās trimdas tēmai. Kā gruzīnu iedvesmota rituāla iestudēšana Eiropā ietekmēja tavas radošās izvēles?

Pirmo reizi izpildīt “Queer Deities in Migration” kopā ar azerbaidžāņu mākslinieci Pari Banu Asgaru Barselonā bija ļoti nozīmīgi.

Tas bija kā ienest daļu Kaukāza jaunā vietā — gluži tāpat kā daudzi kvīri no Dienvidkaukāza, kuriem nācies pamest savas mājas.

Performance bija par trimdu, identitāti un sajūtu, ka esi tālu no savām saknēm, bet vienlaikus tās joprojām nēsā sev līdzi.

Tavos darbos bieži parādās rituāls — žestu, materiāla un telpas horeogrāfija. Kā tu dzīvajās performancēs līdzsvaro spontanitāti un struktūru?

Man performance ir sava veida garīga disciplīna.

Es vienmēr cenšos radīt telpu — kopā ar citiem performētājiem —, kurā mēs varam savienoties ar kopīgu, kolektīvu apziņu. Tajā brīdī laiks šķiet apturēts un tagadne kļūst pilnībā dzīva.

Tas vienmēr ir manu performanču sākumpunkts.

Tā kā performances vienmēr ir saistītas ar kostīmiem, dalībnieki var pilnībā paslēpties aiz tēla vai figūras, ko viņi iemieso. Viņu ķermeņi — nevis individuālās identitātes — kļūst par darba valodu.

Tas ļauj parādīties kaut kam dziļākam un universālākam.

Tā ir līdzsvara meklēšana starp struktūru — ko veido kostīms, telpa un nodoms — un spontanitāti, kas rodas no konkrētā brīža enerģijas un katra performētāja klātbūtnes.

Kādu lomu tava darba pārvēršanā no personīga mīta par kolektīvu nozīmi spēlē skatītāju līdzdalība vai viņu klātbūtne kā lieciniekiem?

Es vienmēr cenšos radīt skatītājiem ieskaujošu pieredzi — lai darbības laikā viņi būtu pilnībā absorbēti procesā un atrastos konkrētajā mirklī.

Tu esi teicis, ka tevi piesaista “meditatīvi” gruzīnu gobelēnu motīvi un sieviešu amatniecība. Kā tu savā darbā ar skulpturālajiem kostīmiem pievērsies šīm tradicionāli ar sievietēm saistītajām mākslas formām?

Tradicionālā amatniecība, piemēram, izšūšana, kas Gruzijā bieži tiek asociēta ar sieviešu rokdarbiem, ir pamats, uz kura es veidoju savus mākslas darbus.

Tieši caur šo praksi es cenšos radīt organisku, autentisku redzējumu, kas saistīts ar manu mantojumu un no tā iedvesmots.

Arī pats darba process ir sava veida meditācija, jo koncentrēšanās uz detaļām un vienādu kustību atkārtošana bieži noved prātu un ķermeni ļoti interesantā, mierīgā stāvoklī.

Kā tu iegūsti materiālus — atrastus, pārstrādātus, darinātus — un kā pats radīšanas process ietekmē vēlāko performatīvo mirkli?

Materiāli, ko izmantoju, bieži ir saistīti ar manām atmiņām — mani ģimenes mantojumi, tekstilijas un atrasti objekti bieži parādās manos darbos.

Es vienmēr cenšos izmantot atkārtoti lietojamus materiālus, kuriem jau piemīt sava vēsture, vai arī konkrētai vietai piesaistītus materiālus, kas saistīti ar vietu, kur darbs tiek radīts.

Tu nesen sadarbojies pie projekta “The Mother of Fire” (Amsterdama, 2024. gada jūlijs). Vai vari pastāstīt, kā šis darbs turpina tavu izpēti par utopiju, transformāciju un rituālu?

Šis projekts tika radīts, lai godinātu baroka mūziku.

Mēs šo vīziju īstenojām kopā ar izcilo gruzīnu kontrtenoru Mihailu Abramšvili, kurš uzstājās skaistā baznīcā, tērpies iespaidīgā baroka kostīmā.

Tā bija dzimumu robežas pārvaroša mākslinieciskuma un cilvēka talanta dievišķās daudzveidības svinēšana.

Skatoties nākotnē, kā tu iztēlojies nākamo “Queer Deities in Migration” posmu? Vai ir jauni reģioni, rituāli vai mediji, kurus vēlies izpētīt?

Tā kā šis projekts vēl ir izstrādes procesā, mēs intervējam kvīrus māksliniekus, kuri dzīvojuši Kaukāza reģionā, un savienojam viņu stāstus ar mitoloģiju.

Kopumā darbā būs septiņas dievības.

Laika gaitā mēs radīsim izstādi — “Dievu galeriju” —, kurā katru dzīvesstāstu un dievišķību varēs izzināt un piedzīvot.

Ja tu šodien varētu uzaicināt kādu gruzīnu dievību kā kvīru mūzu jaunai performancei, kas tā būtu un kāpēc?

Lai gan viņš nav dievība, tā noteikti būtu Sergejs Paradžanovs — meistars, kurš visautentiskākajā un izsmalcinātākajā veidā atklāja mūsu reģiona skaistumu.

Tavos vārdos — kā aktīvisms, senču amatniecība un spekulatīva nākotnes veidošana saplūst tavā praksē?

Viss ir savstarpēji saistīts.

Tā kā mana vīzija ir kvīra un es cenšos radīt utopisku redzējumu caur sava mantojuma prizmu, gan es pats, gan mans skatījums kļūst neizbēgami politizēts realitātē, kurā kvīriskums jau pats par sevi ir politisks — pat sodāms.

Es kļūstu par politisku aktīvistu vienkārši tāpēc, ka cenšos saglabāt savu redzējumu autentisku un patiesu.

***

Oriģināls publicēts: Arterritory.org

‍